2.切勿把名利當(dāng)做必需品
乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。彼且惡乎待哉?故日：至人無己，神人無功，圣人無名。(《莊子·逍遙游》)
譯文：若能遵循宇宙萬物的規(guī)律，把握“六氣”(指陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明)的變化，遨游于無窮無盡的境域，他還有什么仰賴的呢?因此說，道德修養(yǎng)高尚的人能達(dá)到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的人心目中沒有功名和事業(yè)，思想修養(yǎng)臻于完美的人從不去追求名譽(yù)和地位。
對生活的感悟
正如莊子所說，人的境界決定了人的眼界和格局。當(dāng)大鵬飛往南方時，震蕩起來的水花達(dá)3000里，翼拍旋風(fēng)而直沖到9萬里高空，當(dāng)它俯視大地的時候，看到的自然和小小的斑鳩所看到的截然不同。那么，當(dāng)我們的境界只是一個汲汲于名利的庸人時，自然也就不可能體會到那些淡泊名利的人的感受。莊子的《逍遙游》同儒學(xué)的積極經(jīng)世、佛學(xué)的無欲止觀二樣，都是人安身立命的精神追求，是生命寄托的二種途徑，它所標(biāo)舉的精神解放，給予了在沉重壓力下生存的人們一種自由的希望。
有一個小故事：
有一天，已經(jīng)身為某市領(lǐng)導(dǎo)的老趙坐車去赴宴會，在經(jīng)過市場時，車子拋錨。在等待司機(jī)修理車子的時候，他無意中向車窗外看去。在一個賣羊肉串的攤位前，他看到一個熟悉的身影，他那昔日的同窗老張。老張正一手扶著自行車，一手拿著羊肉串吃得津津有味。他心中不無憐憫地想：“哎呀，老同學(xué)啊，都四十好幾的人了，還沒混上在高級宴會里的一席之位，多么可憐啊�！�
而老張在這時也看到了在車中正襟危坐的老趙，他心中也十分同情地想：“你現(xiàn)在有車有房，可是恐怕再也尋不回在街邊吃小吃的逍遙自在了。你的生活完全被各種各樣的名利給纏裹住了，哪能像我這樣自由呢?唉，老同學(xué)啊，你的生活實在太無趣了�！�
老趙和老張代表的便是兩種人生價值觀，一種追求名譽(yù)、地位、財富，以世俗的價值觀衡量自己人生的價值；而另一種則是淡泊名利，注意精神和自由，灑脫無為�？墒�，前者看不到后者的逍遙，后者體會不到前者的意氣風(fēng)發(fā)。這便是因為價值觀不同造成的境界差異。
莊子在他的作品中常用寓言故事來表達(dá)自己的見解。在《逍遙游》中，他寫道：
堯打算把天下讓給許由，說：“日月出來了，而小小的炬火還不熄滅，它和日月比起光亮來，不是太沒意思了嗎?好雨普降了，還要提水灌溉，這對于潤澤禾苗豈不是徒勞嗎?先生如果在位，一定能把天下治理得很好，可是我還占著這個位子，自己都覺得很不滿意，請允許我把天下奉交給先生執(zhí)掌吧。”
許由說：“您治理天下，已經(jīng)治理得很好了，我若再來代替您，難道是為著虛名嗎?名是實的影子，我要做影子嗎?鷦鷯在深林里筑巢，不過占一根樹枝；鼴鼠喝大河里的水，不過喝滿一肚皮。你回去吧，先生!天下對我是沒有什么用的。廚師就是不做祭祀用的飯菜，掌祭奠的人也絕不會越俎代庖的�！�
許由拒絕了堯的禪讓，這在今人看來多少有些不可思議，那可不是一點(diǎn)錢一點(diǎn)地位，那是掌管天下的榮譽(yù)和責(zé)任啊!可是，在許由看來，自己不求名利，沒有理由要接替堯的工作，因為堯已經(jīng)做得很好了。那么他要什么呢?他要的是安守本分。
安守本分，用俗話來講，也就是“有多大的肚皮吃多少飯”，吃多了會撐著的。飯吃八分飽，做人也要留有余地。犯不著為自己不需要的東西搭上一輩子，因為他要的不過是一張床、一餐飯而已，哪里需要天下那么大呢?
肩吾對連叔說：“我聽了接輿的一番言論，大而無當(dāng)，不著邊際。我很驚訝于他的話，那就像天上的銀河一樣看不到首尾。真是怪誕背謬，不近情理啊!”
連叔說：“他說了些什么呢?”
肩吾說：“他說：‘遙遠(yuǎn)的姑射山中，有一神人居住在里邊。那神人皮膚潔白，如同冰雪般晶瑩；姿態(tài)柔婉，如同室女般柔弱；不吃五谷雜糧，只是吸清風(fēng)喝露水；他乘著云氣，駕著飛龍，在四海之外遨游。他的神情是凝凈的，使萬物不受災(zāi)害，年年五谷豐收。’我認(rèn)為這些話是狂妄而不可信的。”
連叔說：“是呀!我們無法讓瞎子領(lǐng)會文采的華麗；無法讓聾子知曉鐘鼓的樂聲。豈止是在形體上有聾有瞎，在智慧上也有啊!聽你剛才說的話，你還是和往日一樣啊。那個神人，他的德行，與萬物合為一體。世人期望他來治理天下，他哪里肯辛辛苦苦地管這種微不足道的事呢?這樣的人，沒有什么東西可以傷害他，洪水滔天也淹不著他；大旱時把金石都熔化了，把土山都燒焦了，他也不覺得熱。他的‘塵垢秕糠’也可以制造出像堯、舜那樣的圣賢君主來。他哪里肯把治理天下當(dāng)作自己的事業(yè)呢?
“宋國有人把帽子販賣到越國去，可是越國氣候炎熱，人們習(xí)慣于把頭發(fā)剃光，身上紋著圖案，他們要帽子有什么用呢?
“堯治理天下的人民，使海內(nèi)政治清平；他到遙遠(yuǎn)的姑射山中，汾水的南邊，拜見了四位得道的真人，他不禁恍然大悟，把天下都忘掉了�！�
忘掉天下，這不是自私到只知小我不知大我，而是真正的曠達(dá)境界。
蕓蕓眾生把名利當(dāng)作必需品，以為只有獲得了名利生活才能更自由更幸福，然而看世間有多少因名利而引來災(zāi)禍的人呢?對于那些臻于無己境界的人們來說，雖然無心立功建業(yè)，卻能名蓋天下；雖然有著名滿天下的輝煌，卻能韜光晦跡，不在意世俗的名利而逍遙自得，恬淡無懷，無往而不逍遙，無適而不自得。
可見，當(dāng)人外無所求、內(nèi)無所羨之時，自然而然就會到達(dá)“至足”的境界。林希逸嘗謂莊子之《逍遙游》，即為一“樂”字，而此中之樂絕非得所欲求之樂，而是不羨求功名利祿，不掛懷死生禍福、利害得失之精神至足之樂。這種快樂，對于滿腦子只有名利二字的人來說，是無法企及，也無法想象的。這種快樂，不是縱情任性的，而是要在心靈和精神上不斷地修養(yǎng)才能達(dá)到的。
然而人們往往會沉迷于學(xué)習(xí)大鵬那樣一飛沖天，遨游四海，以為這樣就可以逍遙快樂，然而卻忘記了立足實際，安分守己。一個人若失去了平常心，那么快樂也就離之而遠(yuǎn)去了。
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